Jak správně vést Radonitsa?

14. května, druhé úterý po Velikonocích, slaví naše církev Radonica – den památky zesnulých, den rodičů. Zvyk pořádat jarní oslavy a scházet se „s celým světem“ na hřbitovy existoval u Slovanů již před křesťanstvím – takzvaný „Den námořnictva“. Křesťanství dalo oslavě jiný charakter a hlubší význam. O tom, jak se pohanská mystika vůči mrtvým liší od křesťanství, jaké prvky pohanství jsou v nás živé dodnes a jak správně provést Radonitsa, o něco později. Nejprve si promluvme o tom, proč je ve jménu svátku jasně slyšet kořen „rád“, což je na první pohled zvláštní: jaký druh radosti je, když mluvíme o mrtvých. „Zemřelý,“ opravuje a objasňuje církev: „Bůh nemá mrtvé, Bůh má všechny živé.

V kostele můžete odevzdat poznámky k modlitbám „Za zdraví“ a „Za zesnulé“. / voskreseniye-prihod.ru

Jak si správně pamatovat zesnulého na Radonitsa

Počínaje Květnou nedělí, všemi pašijovými dny, o Velikonocích a až do konce Světlého týdne (6.–11. května) nejsou mrtví v církvi veřejně připomínáni, tedy veřejně přístupní všem. To znamená: pro zemřelé se nekonají žádné speciální bohoslužby, tzv. vzpomínkové bohoslužby a na hřbitov se nechodí. Faktem je, že v těchto dnech se vše soustředí nejprve na utrpení Spasitele a poté na radost ze vzkříšení Krista. A pokud člověk zemřel na Velikonoce, pak je pohřben podle zvláštního velikonočního obřadu.

V tomto smyslu je zvyk navštěvovat hřbitov o Velikonocích, který vznikl v dobách sovětského ateismu, přinejmenším nelogický, protože odporuje jak smyslu svátku svatého vzkříšení Krista, tak církevní tradici. Velikonoce jsou přece svátky vítězství nad smrtí, svátky radostné zprávy, že Kristus svým vzkříšením z mrtvých nejen porazil smrt, ale také dal život „těm v hrobech“, tedy zesnulým. .

U Boha nejsou mrtví, u Boha jsou všichni živí, protože naše duše je nesmrtelná

To znamená, že svátek zmrtvýchvstání se musí slavit v chrámu – v domě Božím, a ne u smrtelných pomníků a hrobek. Ale poté, co procítíme velikonoční radost a utvrdíme se v ní, můžeme jít vzpomínat na své blízké na hroby. A církev tomu přiděluje samostatný den, který má takový život potvrzující jméno – Radonitsa.

Je důležité nejen modlitbu nařídit, ale také se modlit. Foto: shamordino.ru

Ale protože naše modlitba je pro duši zesnulého důležitější než jakýkoli rituál na hřbitově, je zvykem začínat den návštěvou božské liturgie. Při příchodu na začátek bohoslužby do kostela předkládají věřící lístek se jménem zesnulého na jeho modlitební památku u oltáře během liturgie. Věří se, že neexistuje účinnější modlitba než ta, kterou tichým hlasem pronáší kněz při hlavní svátosti křesťanů – svátosti eucharistie. Proto se na zesnulé objednávají tzv. čtyřicítky – modlitební památky při eucharistii, čtené čtyřicet dní. Po božské liturgii slouží kostely ekumenické nebo rodičovské vzpomínkové bohoslužby na Radonitsa. Vzpomínkové bohoslužby jsou pohřební služby vykonávané jak před pohřbem zesnulého, tak i po něm – 3., 9., 40. den po smrti, v den jeho narozenin a výročí úmrtí. Během pohřební služby v naději a důvěře v Boží milosrdenství prosíme zesnulého o odpuštění jeho hříchů a požehnaný věčný život. Je důležité vzpomínkový akt nejen bránit, ale také se ho zúčastnit svou modlitbou. Na hřbitov v Radonici je zvykem přicházet až po kostele.

Proč se modlit za mrtvé?

Lidská duše je stvořena jako nesmrtelná, neumírá spolu s tělem a po oddělení od něj, tedy po fyzické smrti, předstupuje před Boha k soukromému soudu. Poté, co duše prošla touto soukromou zkouškou, až do všeobecného vzkříšení a posledního soudu, čeká na svůj věčný osud.

Jak vysvětlil jeden z uctívaných starších naší církve, duchovní otec tří ruských patriarchů, Archimandrita Kirill (Pavlov), většina lidí odchází na věčnost s hříchy, aniž by měli čas se očistit od břemene hříchů v důsledku nečekané smrti nebo nemoc a slabost. Ale v budoucnu budou lidé mít jen dvě místa: peklo a nebe. Zesnulí, kteří nebyli očištěni od hříchů, se již nemohou za sebe modlit a nemohou změnit svůj posmrtný osud. Všechna naděje je pro živé.

Modlitby živých mohou změnit posmrtný stav zesnulého v budoucím životě. “Kdyby se před našima očima náhle otevřely brány věčnosti,” učil Archimandrite Kirill, “uviděli bychom miliony duší, jak natahují ruce k těm, kteří žijí na Zemi, a tiše je žádají o pomoc při zmírnění jejich osudu na onom světě.” Dvoutisíciletá zkušenost církve svědčí: posmrtný život člověka před Posledním soudem není zcela předem určen a vroucí, upřímná modlitba živých může tento osud změnit.

Co nemůžete dělat na Radonitsa?

K církevní památce není třeba přistupovat formálně – objednejte si u církve lístek a nechte je tam se modlit. Profesor Moskevské teologické akademie A.I. Osipov vysvětluje, proč je důležitá osobní modlitba za zesnulého a nestačí jen nařídit památku. „Naším problémem je, že se často omezujeme na vnější stránku připomínání: vzpomínkové bohoslužby, straky, poznámky, svíčky. Chceme ryby snadno vyndat z jezírka. Když mám hodně peněz, pošlu je alespoň do všech klášterů, do všech kostelů! A tomu se říká – modlil jsem se. Tam se někdo místo mě modlí a já nehnu ani prstem, abych se v zájmu své milované rodiny alespoň trochu zdržel zloby, pomluv, odsuzování, obžerství a dalších věcí, přinutil se zpovědi a přijímání, číst Boží slovo, pomáhat potřebným a nemocným. Chováme se jako typičtí pohané, v důsledku čehož se všechny naše dary klášterům a kostelům ukazují jako neplodné a zbytečné.“

Jak jinak si vzpomenout na své zesnulé blízké?

Kromě strak, vzpomínkových bohoslužeb a domácích modliteb za zesnulé je dalším prostředkem k jejich připomenutí almužna. Almužnu je třeba chápat nejen jako darování chudým na památku zesnulého, ale i šířeji – jakýkoli dobrý skutek, dobrý skutek. Svatý Jan Zlatoústý učil: „Přepychový pohřeb není láska k zesnulému, ale marnivost. Existuje ještě jeden způsob hodný vzpomínky a lásky k zesnulému – almužna.“

Dobré skutky konané na památku našich příbuzných také usnadňují jejich posmrtný osud. Pokud například někdo blízký zemřel na alkoholismus, pomozte pacientovi sužovanému touto ničivou vášní, udělejte vše pro to, aby neopakoval cestu vašeho milovaného. Pokud jste nemohli zachránit někoho blízkého, zachraňte někoho daleko a váš čin, vykonaný na památku zesnulého, zmírní jeho posmrtná muka.

Jak se Radonica liší od pohanských pohřbů?

Před přijetím křesťanství byla připomínka mrtvých, kterou Slované prováděli v „Den námořnictva“, jakýmsi způsobem, jak uklidnit duše zemřelých – čteme v knize akademika B.A. Rybakov „Pohanství starých Slovanů“. Navíc, abychom uklidnili nepřátelské mrtvé, protože „předkové jsou naši vlastní, drazí mrtví, vždy přátelští dědové, kteří se starají o svá vnoučata a pravnoučata. Ale „Navi“ jsou cizinci, mimozemští mrtví, duše nepřátel a nepřátel, duše lidí, kteří byli za něco potrestáni přírodními silami. Aby si takové lidi uklidnili, přinášeli staří Slované na pohřebiště v Den Navii jídlo a věci. Jakési mystické úplatkářství, které se kupodivu částečně zachovalo dodnes.

S Radonitsa je všechno jiné, počínaje jménem. Je také důležité, že Radonici slavíme během probíhajících velikonočních svátků. Ano, ano, vždyť Velikonoce, Jasné zmrtvýchvstání Krista, jsou tak významným svátkem, že trvají ne jeden den, ale čtyřicet (od 5. května do 12. června), až do svátku Nanebevstoupení Páně (13. června). ). V den Radonitsa oslavy Velikonoc ještě neskončily a samostatný den, který církev vyčlenila pro památku zesnulých, nás všechny vybízí, abychom se nevrhali do smutných zkušeností nad smrtí blízkých, ale naopak, aby se radovali z jejich narození do jiného života – života věčného. Vítězství nad smrtí vyhrané vzkříšením Krista vytlačuje smutek z dočasného odloučení od příbuzných. To znamená, že význam Radonitsa je, že nejen vzpomínáme na mrtvé, modlíme se za ně, ale také s nimi sdílíme radost ze vzkříšení Krista.